При беглом прочтении большинства хорошо индексированных справочных материалов о русских новогодних традициях может сложиться впечатление, что Новый Год нас заставили праздновать Пётр I и большевики. Что сам этот праздник просто советский новодел, цель которого всего лишь заполнить пустоту в обществе, возникшую в итоге стремительной атеизации страны и отмены христианских культов – в данном случае Рождества. Само же Рождество – праздник, по своей сути, ничего русского национального не имеющий, кроме того, по обрядовости представляющий собой набор заимствований от Восточной Римской Империи и Западной Европы в целом.
Новогодние и рождественские открытки художника Николаева,
издательство Э. Сванстрем. До 1917 года.
Всё это очень исковерканная, неполная искажённая картина реальности, основанная на отдельных, неправильно интерпретированных фактах, вырванных из исторического контекста, ведущая к чувству национальной неполноценности и обесцениванию этнической идентичности.
Новогодняя Москва. XXI век
При этом именно национальная праздничная обрядовость важна для положительной национальной идентичности, ощущения причастности к исторической народной традиции, её непрерывности, формирования эмоционально-значимой связи с предками через осуществление похожих незатруднительных действий и ритуалов, переживание национального единства, восприятия особенности и отличности своего народа от других. Возрождение и ненавязчивое культивирование национальных праздников и традиций зачастую было свойственно многим политическим движениям европейских националистов прошлых лет.
Немецкие национал-социалисты отмечают день Зимнего солнцестояния в Кракове. 1939 год
Итак. Суть новогодней и рождественской традиции в том, что русскому народу всегда была присуща обрядовость, связанная с праздником обновления природы, и мира в целом, приходящаяся на середину зимы, календарно близкая к зимнему солнцестоянию, и основывающаяся на общих индоевропейских воззрениях. При этом русское православие или русское ортодоксальное христианство, со своими духовно-национальным традициями и мироощущением, делает русское Рождество не похожим на Рождество в современной западной культуре.
Дворцовая площадь Санкт-Петербурга. Ёлка 2020
Для русских людей прошлого важными были их традиции, передававшиеся веками, а не формально-юридическая дата новолетий, которая могла меняться. Подобно тому, как сегодня большинство русских празднует Новый год, Рождество или зимнее солнцестояние, исходя из своего, коллективного представления о времени уместности этих праздников, а не приурочено к последнему дню подачи налоговых деклараций 28 марта или церковному новому году 1 сентября.
Мистический смысл или мировоззренческая идея празднования Нового года довольно просто, интуитивно очевидно, и, как мне кажется, хорошо описана в следующих цитатах выдающегося религиоведа Мирча Элиады: «Раз Священное и сильное Время — это Время Начала, тот чудесный момент, когда была сотворена реальность, когда она впервые проявилась в полном виде, человек будет стараться периодически приобщаться к этому исходному Времени. Ритуальное воссоздание, первой эпифании реальности, положено в основу всех священных календарей: праздник — это не церемония «в память» о каком-либо мифическом (следовательно, и религиозном) событии, а его восстановление в настоящем (…) Для религиозного человека древних цивилизаций Мир обновляется ежегодно. Иначе говоря, с наступлением каждого нового года он вновь обретает исходную святость, которая была свойственна ему, когда он вышел из рук Творца. (…) космическая жизнь представлялась в виде круговой траектории и идентифицировалась с Годом. Год понимался как замкнутый круг, он имел начало и конец, но одновременно и ту особенность, что он мог «возрождаться» в форме Нового года. С каждым новым годом наступает «новое», «чистое», «святое» (еще не изношенное) время» (…) Новый год, представляя собой, восстановление космогонии в настоящем, предполагает возобновление Времени с самого Начала, т. е. реставрацию первичного, чистого Времени, существовавшего в момент Сотворения».
Мирча Элиаде
Соратники Элиады по ультраправой организации Железная Гвардия в румынской традиционной одежде
Многие ритуалы, обряды, мистерии строятся на идее, что «Настоящее есть лишь повторение изначального», об этом, в контексте Ригведы, говорит Татьяна Елизаренкова. И в этом смысл, в том числе ритуалов, связанных с годичным циклом, включая солнцестояния и равноденствия.
Родноверы отмечают Коляду
Православный Рождественский канон гласит: «Христос рождается, — славьте! Христос с небес, — встречайте! Христос на земле, — возноситесь! Пой Господу, вся земля, и с веселием воспойте, люди: ибо Он прославился». То есть Христос рождается сейчас, а не 2000 назад.
Рождество 2020 в Дивеево
Тоже с дохристианскими традициями, во время ритуала ломается или преобразовывается пространственно-временная конструкция: было, есть и будет становиться одним. Человек как бы прикасается к предвечному состоянию, где нет времени, либо оно не линейно.
У нас сохранилась идея дохристианской традиции зимнего праздника обновления мира, а так же какая-то часть его исторической обрядовости. Но в настоящее время мы не можем доподлинно реконструировать соответствующий им общий индоевропейский или обще-славянский миф. Кроме того, ключевые элементы обрядовости так же получили и христианское переосмысление.
Осколки общеиндоевропейской традиции связанной с зимним солнцестоянием, наиболее явственно обнаруживаемы у романских, германских и славянских народов.
Хронология распада индоевропейской семьи по Старостину
Больше всего верифицированных свидетельств сохранилось о праздновании Сатурналий. Сатурналии — древнеримский праздник во славу Сатурна (Saturnus от satus — посев), который – был ассоциирован с плодородием и олицетворением времени, как и его греческий аналог Кронос. Сатурналии проводились с 17 декабря по юлианскому календарю до 23 декабря. По другим данным 8 дней «до солнцестояния», включительно. В то время как через 8 дней после солнцестояния начинались январские Календы, связанные с Янусом.
Храм Сатурна в Риме. Современное состояние
Праздник отмечался в храме Сатурна на Римском форуме, затем проходил публичный банкет, за которым следовал обмен подарками и всеобщее веселье. Распространенным обычаем было избрание «Короля сатурналий». Римский сенат организовал лектистерний, ритуал греческого происхождения, заключающийся в размещение «изваяния божества» на роскошном ложе, как если бы он присутствовал и активно участвовал в празднествах. Фигура для лектистерий могли быть из дерева, воска или мрамора, а так же по одной из версий из переплётных трав по верх, которых одевалась маска.
Римский барельеф, изображающий Сатурна, держащего серп. II век нашей эры.
В этот день прекращались все виды работы в том числе, закрывались школы и суды, невозможно было объявить войну. Рабы могли временно получать свободу. И свободные и невольники надевали на головы войлочные шапки-пилеумы, которые носили вольноотпущенники: это был еще один важный уравнительный элемент праздника.
На период сатурналий снимался запрет на азартные игры. После публичных ритуалов обряды продолжались дома 18 и 19 декабря, которые также были выходными днями. Семьи совершали омовение, и те, у кого были средства, приносили в жертву поросёнка, факт человеческих жертвоприношений во время зимних индоевропейских праздников остаётся дискуссионным. Макробий говорит, что Сатурну приносили жертвоприношения, состоящие из мужчин, есть утверждения, что они осуществлялись в итоге гладиаторских боёв. Однако, согласно мифическим преданиям, во время визита, считавшегося полубогом Геракла в Италию, он настоял на том, чтобы эта практика была прекращена, а ритуал переосмыслен. Поскольку греческое слово фота означало и «человек», и «свет», свечи стали заменой приношения Сатурну «света жизни».
Геркулес Фарнезский. Одна из наиболее знаменитых скульптур античности. Экспонируется в Национальном археологическом музее в Неаполе.
Также есть мнение, что сигилляри (фигурки из керамики или воска, реже мрамора, которыми обменивались в качестве подарков во время Сатурналий), представляли собой символические заменители жертвы. Но это вряд ли так, так как эти статуэтки часто изготавливались по подобию какого-либо из мифологических персонажей, такого как Геркулес, Аполлона и прочих, а так же фантастических существ более низкого ранга. Кроме того Оратор Евангелус считает, что фигурки — не более чем игрушки для развлечения детей. Однако, данные сувениры были популярными подарками среди людей всех возрастов.
Для проведения четырехдневной ярмарки торговцы статуэтками и другими подарками установили временные прилавки на Марсовом поле, а затем в портике Терм Траяна.
Марсово поле. Рим, вид сверху
Есть мнение, что подарки на Сатурналии не должны были подчёркивать социальный статус дарителя и получателя, так как идеи праздника были связаны с идеями социального равенства, свободы и, в целом, Золотым Веком, когда правил Сатурн.
В стихотворениях о Сатурналиях Мартиал называет как дорогие, так и довольно дешевые подарки, в том числе дощечки для письма, игральные кости, кастеты, копилки, расчески, зубочистки, шляпу, охотничий нож, топор, различные лампы, шары, духи, трубки, свинью, чашки, ложки, предметы одежды, статуэтки, маски, книги и домашних животных.
«Эпикад сообщает, что, когда Геракл убил Гериона и победоносно повел свой скот через Италию, он построил Сублицийский мост, чтобы он мог бросить в реку «человеческие» фигурки, равные по количеству соратников, которых он потерял из-за несчастья в своем путешествии: таким образом, они могли быть отнесены течением к морю и восстановлены, в некотором смысле, в своих родовых домах вместо тел умерших. Вот почему (согласн++о Эпикаду) практика создания таких изображений осталась частью обрядов».
По Стесихору, Герион был крылатым, о шести руках и шести ногах. Эсхил описывал его о трёх телах, в трёх десницах державшего три копья, в трёх же левых руках — три щита и в трёх шлемах на трёх головах
Трактат Авода Зара, посвящённый вопросам взаимоотношений между иудеями и язычниками, а точнее призывающий к жесточайшей сегрегации с язычниками, фактически приписывает начало празднования зимнего солнцестояния, происхождение сатурналий и Календ Адаму, который увидел, что дни становятся короче, и подумал, что это наказание за его грех:
«Когда Первый Человек увидел, что день непрерывно сокращается, он сказал: «Горе мне! Из-за того, что я согрешил, мир вокруг меня темнеет и возвращается к бесформенности и пустоте. Это смерть, к которой приговорили меня Небеса!» Он решил провести восемь дней в посте и молитве. Когда он увидел зимнее солнцестояние и увидел, что день непрерывно удлиняется, он сказал: «Таков порядок мира!» Он пошел и пировал восемь дней. На следующий год он отмечал как эти [восемь дней, в которые он постился в прошлом году], так и эти [восемь дней своего празднования] как дни праздников. Он установил их во имя Небес, но они (язычники – ред.) установили их во имя идолопоклонства».
Тем не менее Макробий представляет интерпретацию Сатурналий как праздника света, ведущего к зимнему солнцестоянию.
Италия в Рождество. Колизей
Во время римских сатурналий дома украшали венками из вечнозеленых растений, возможно, эти обычаи были переняты в христианском праздновании Рождества. В поэме Катулла «Эпиталамий» он рассказывает о богах, украшающих дом Пелея деревьями, в том числе лавром и кипарисом. Позже Либаний, Тертуллиан и Златоуст говорят об использовании вечнозеленых деревьев для украшения христианских домов.
Согласно хроникам римского историка Тита Ливиуса, Сатурналии стали проводить, начиная с V века до н. э., однако им могли предшествовать другие зимние праздники римлян с аналогичным содержанием.
Тит Ливиус
При этом древнейший римский календарь первым месяцем года указывал март. Март получил название в часть бога войны Марса, чьи дети по преданию основали Рим. На рубеже VII и VI веков до н. э. римляне переняли 12 месячный календарь этрусков. Уже тогда январь был назван в честь Януса. Напомним, что 1 января было посвящено Янусу, почитаемому римлянами в качестве бога, ассоциированного с процессами начинания и завершения чего-либо, закрытием и открытием.
Этрусские фрески Тарквинии
В праздник Януса все желали друг другу успехов и процветания, так как первые пожелания года имеют больше шансов воплотиться в жизнь. В этот день люди несли в его храм сладости и деньги, дабы начинающийся год был успешным и богатым. Янусу были также посвящены празднества агоналии, отмечавшиеся 9 января, 20 мая и 10 декабря. Культ Януса предшествовал культам Юпитера и Сатурна. Храм Януса был построен ещё при Нуме Помпилие – втором царе Рима, женившегося на дочери соправителя Ромула – Тации.
Янус
Храм Януса на монете эпохе Нерона
При этом юридический новый год с 1 марта на 1 января был окончательно перенесён Юлием Цезарем в 46 г. до н.э. С 1 января римские консулы вступали в свои должности.
Гай Юлий Цезарь
Сатурналиии были звеном в достаточно плотной цепи новогодних праздников, перед ними с 24 ноября по 17 декабря проходили Врумалии в честь Диониса, а после них Вота дни, посвящённые Пану, с 23 декабря по 1 января, затем следования январские календы с 1 по 5 января.
В традициях германских народов мы так же встречаем узнаваемые элементы современной европейской зимней обрядовости. Как известно, день солнцестояния у германцев называется «Йоль», что можно дословно перевести как колесо, так же как Сатурналии он не является единомоментным праздником. Йольские дни или йольские ночи идут 12-13 суток с «Ночи Матери», в день предшествующий солнцестоянию (с 20 на 21 декабря) до 2-3 января. В день зимнего солнцестояния в домашний очаг бросалось Йольское полено, которое должно было гореть или тлеть 12 дней. Празднование Йоля так же проходило в форме пиршества. Приносились клятвы на голове дикого кабана, посвящённого Фрейру, считавшемуся богом плодородия.
В Йольские ночи можно встретить Дикую охоту, возглавляемую Одином, представляющую собой духов воинов, погибших в бою, скачущих по небу. Йольнир, или, если русифицировать, Йольский – было одним из многочисленных имен Одина.
Статуя Одина в городе Ганновер (Германия)
Традиции, связанные с Дикой охотой, разнились, где-то требовалось закрывать двери, чтобы оградиться участников Охоты, где-то наоборот, открывать, где-то оставлять коню Одина еду. Встретить Охоту могло считаться как плохой, так и хорошей приметой. Подобно тому, как современные «новогодние» или «рождественские» дарители (отличающиеся у разных народов) могут приносить как подарки, так и проклятия, разным людям.
Сага о Хаконе Добром описывает германское жертвоприношение в середине зимы: «Согласно древнему обычаю, когда должно было быть принесено жертвоприношение, все фермеры должны были прийти в языческий храм и принести с собой еду, в которой они нуждались, пока длился праздник. На этом празднике все должны были принять участие в распитии эля. Также в связи с этим убивали всевозможный домашний скот, в том числе лошадей; жертвенной кровью обрызгивались идолы, стены храма внутри и снаружи, а так же присутствующих на ритуале мужчин. Затем мясо животных должно было быть сварено и подано в качестве еды на пиру. Посреди пола храма должны были разжигаться костры, а над кострами подвешивались котлы. Чашу для жертвоприношения нужно было пронести вокруг костра, и тот, кто устраивал пир и был вождем, должен был благословить чашу, а также все жертвенное мясо. Первый тост должен был быть поднят за Одина «за победу и могущество короля», второй — за богов Ньерда и Фрейра «за хороший урожай и за мир», а третий кубок должен был быть выпит за самого короля. Кроме того, произносились тосты в память об ушедших родственниках».
Кадр из фильма «Викинги»
В литературе широко используется образ Йольского дерева или Йольского венка, однако время установления данной традиции не ясно.
Как всем известно, у славян день зимнего солнцестояния, канун Рождества (и, возможно, последующие дни празднеств) назывался Колядой, и отмечалась она задолго до Петра I и Ленина.
Напомним, что 2 000 лет назад зимнее солнцестояние и Рождество совпадали. Есть три основные версии, почему Христианская церковь решила праздновать Рождество в день зимнего солнцестояния:
1) чтобы таким образом конкурировать с языческими праздниками,
2) потому что христианство было легализовано римскими чиновниками-митраистами, отмечавшими день рождения Митры в этот день, и считавших христианство и митраизм близкими религиями.
Митра
3) дата дня рождения Иисуса Христа получилась в итоге отсчитывания 9 месяцев с момента Благовещения – т.е. Непорочного зачатия, которое, между прочим, совпадает с весенним равноденствием.
Кроме того, первым христианам нравилось сравнение Христа с Солнцем, это представлялось хорошим образом, они называли Иисуса – Солнцем Правды, ведь он появился в тёмные времена и должен был принести новый лучший мир. Христос говорит о себе — «Я свет мира», что так же объединяет его с образом солнца.
Согласно профессору, епископу Феодору (Смирнову), празднование 25 декабря, как дня рождения Иисуса Христа, существовало на Западе уже во времена Климента Александрийского (конец II — начало III века).
25 декабря, как день «рождения Христа в Вифлееме Иудейском», упоминает римский Хронограф 354 года. В тот же день отмечался римский гражданский праздник с гонками колесниц в честь Дня рождения непобедимого Солнца (Dies Natalis Solis Invicti).
Святками считаются двенадцать праздничных дней от Сочельника (Кануна Рождества) до Крещения. Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается церковным уставом Саввы Освященного (почившего в. 530 г.). Кроме того, Вторым туронским собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления также названы праздничными. Церковь считает эти дни святыми, потому что они освящены великими Евангельскими событиями Рождества Христова. Праздники Рождества Христова и Крещения Господня — одни из главнейших торжеств богослужебного года.
Предновогодний вечер 31 декабря – в Поволжье, некоторых центральных и южных областях России (Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская и Курская) – назывался Овсень. При этом Усень или Овсень (Авсень), может означать как сам канун Нового года — 31 декабря (13 января по новому стилю), так и разновидность славянского обходного обряда, сопровождаемого исполнением песен Овсенек.
Зеленчева Е. Б. Ночное гуляние
У украинцев, беларусов и на юге России этот же день назывался Щедрым вечером, а на Русском Севере и другой части центральной России – Васильевым вечером. В северо-западной Руси Васильев вечер носит название Жирной кутьи или Щедрухи, также от щедрого угощения мясом и жирными блюдами.
Колядовщики в Беларуси
В зависимость от регионального названия праздничного дня, ритуальные песни могли называться овсеньками, колядками, шедрухами и пр.
Ряженые дети. Предположительно Буковина
Москва, предположительно 2014 или 2015. Зимние праздники
Предположительно Самара 2020. Колядки
В грамоте царя Алексея Михайловича 1649 г., направленной против «святочных игрищ», можно прочесть: «В навечерие Рождества Христова (в Москве) кликали многие люди Каледу и Усень».
В Новгородской I летописи канун Рождества так же назван «Корочюн». По мнению Вяч. Вс. Иванова и В. Н. Топорова, в славянской мифологии Карачуном назывался зимний солнцеворот и связанный с ним праздник.
В. Н. Топоров сопоставляет Авсеня-Усеня с балтийским Усиньшем, то есть видит в Усени следы культа общеиндоевропейской Богини Утрений зари: древнегерманской Остары, древнеиндийской Ушас, древнегреческой Эос, римской Авроры.
В. И. Даль также утверждает, что раньше так назывался первый день весны, 1 марта, которым прежде начинался юридический год. Однако в этом случае было бы логично ожидать каких-то следов культа Усени в связи с Масленицей или Весенним равноденствием, но похоже их нет. Некорые другие религиоведы, считают, что «Славянская Аврора» — это Зоря или сёстры Зори, фигурирующие в сказках и заговорах.
Кадр из фильма «Американские Боги». Зоря.
Большинство колядок и щедровок, в полном соответствии с первоначальным аграрно-магическим смыслом новогодних и святочных обрядов, представляют собой благие пожелания хозяину дома и его домочадцам, урожая, богатства, приплода скота, свадьбы детей. До исполнения обряда колядовщики могут спросить хозяев дома можно ли звать Коляду.
Финальная часть авсенек призывает одарить исполнителя обряда:
Авсень, авсень,
Падавай савсем!
Кишку да ножку в заднюю акошку.
***
Коляда, коляда!
Подавай пирога,
Блин да лепёшку
В заднее окошко.
И проклятья тем, кто не собирается одаривать исполнителей ритуала:
Хто ни дасть хлеба — быка из хлева!
Хто ни дасть пирага — карову за рага!
или
На Новый год — дубовый гроб,
Асинава тибе крышка, жэлезна задвижка!
Некоторые авсеньки повествуют о мировом дереве, по которому должен прийти новый год:
…Бояре,
Сосну срубили,
Дощечки пилили,
Мосточки мостили,
Сукном устилали,
Гвоздьми убивали.
Ой Овсень! Ой Овсень!
Кому ж, кому ехать
По тому мосточку?
Ехать там Овсеню
Да новому году.
Мотив срубания дерева в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа, характерен для славянских «Колядок».
Мировое древо в русской народной вышивке
В болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:
Я сама, мама, злато деревце.
Злато деревце плодоносное,
Что растёт аж до неба,
Ветви опускает аж до земли,
Листья раскрывает мелким бисером,
Цветы выпускает бела серебра,
Плоды рожает, чиста золота,
Чтоб сошёл по мне младой бог…
В русской загадке год сравнивается с деревом: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда» и т. д. говорится о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д.
Как известно Мировое Древо воплощало общую картину мира индоевропейцев ещё до их разделения, ветви мирового Древа соединяли мир людей, богов и враждебных человеку потусторонних сил, которые могли быть представлены великанами или змеем.
В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове посреди море-океана, острова Буяна, где на камне Алатыре стоит «дуб булатный» или «священное дерево кипарис». В народных заговора на мировом древе могут располагаться Иисус Христос и святые — Богородица, архангел Михаил, Илья-пророк, святой Георгий, Параскева, мифологизированные персонажи — кузнецы и др., сокол, соловей, другие птицы, солнце с луной, у корней дерева или в гнезде демонические и хтонические существа: змей, бес и пр.
Новогоднее дерево европейских народов может восходить к общему индоевропейскому культу мирового древа и празднествам в священных рощах.
Наиболее явственно мировое древо присутствует в новогодних и рождественских ритуалах западных и южных славян.
В Польше и Словакии рождественское украшение из перевёрнутой верхушки хвойного дерева, наряженное конфетами, яблоками, фруктами, соломой, формированными вафлями и цветной бумагой – называется Подлазничка или полазничка. Полазничку вешали над столом для праздничного Бдения или в углу.
Подлазником также назывался первый гость, посетивший дом на Рождество, который мог приносить с собой ветки хвойного дерева. Традиция, связанная с подлазником, несущим вечнозеленые растения, существовала и в Болгарии, где в дополнение к веткам, также приносили солому.
В Польше подлазничку считают прототипом современной рождественской елки.
В Словакии полазниками могут быть каледовщики с зелеными еловыми ветками, приходящие в День Святого Фомы (21 декабря – зимнее солнцестояние), они желают членам семьи быть счастливыми, здоровыми и молодыми. Полазниками выступают молодые люди или дети, предполагалось, что встреча пожилых или больных полазников может стать предвестником смерти или болезни.
В центральной Словакии полазник приходил в дом с зеленой веткой, которую он втыкал за потолочную балку, чтобы хлеб и лен росли как можно выше. Полазниками также были дети, которые приносили домой бревно и загадали рифмованные желания.
В Сербии и Болгарии ветвь или целое дерево, которое приносят домой в канун Рождества называется бодняк (бадняк, дословно тот, кто приносит радость).
В некоторых местах Болгарии 24-го декабря тушат во всей деревне старый огонь и взамен его добывают из сухого дерева новый. Когда бадняк загорится, домовладыка подымает его и ударяет им несколько раз, приговаривая: «за плод и здраве!». Искры, которые посыплются от первого удара, знаменуют приплод лошадей, искры от второго и третьего ударов — приплод коров и овец, и так далее. На разведённом огне пекут пресный хлеб, с золотой или серебряною монетою внутри, называемый боговица; по полу разбрасывают солому, грецкие орехи и пшеницу; к ужину приготовляют вино, мёд и разные плоды: яблоки, сливы, сухие персики, изюм, виноград, стручки и орехи.
Люди могут не спать всю Рождественскую ночь; сидя возле очага, следя за тем, чтобы пламя не погасло. Пепел, остающийся от бадняка, могут использовать для лечения домашней скотины, рассыпают по нивам, пастбищам и виноградникам, считая, что это способствует хорошему урожаю; ту часть бадняка, которая не успевает сгореть ко дню Крещения, зарывают в землю — посреди виноградника или хранят в дому до следующего Рождественского сочельника и тогда разводят ею «новый огонь». В целом канун Рождества называется у болгар «Бадни вечер», «Бадни дан».
Кроме Бадняка у болгар существует ещё она традиция зимней праздничной обрядовости, которая может быть связана с индоевропейским культом мирового древа. Су́рваки ( Сурва, Сурава, Сурвак; Сурва) — день народного календаря у болгар и македонцев, приходящийся на 1 (14 по новому стилю) января (Васильев день). В ночь с 31 декабря на 1 января группа парней или детей, называвшихся «сурвакары», совершала обряд обхода домов. Участники обряда носят свежесрезанные веточки кизила или иного дерева (суровакница, суровица, сурвачка, сурва, суровиска, василичарка) и произносят величания хозяевам, пожелания здоровья, благополучия и плодородия. Обряд и название дня «Сурваки» больше распространены в юго-западной Болгарии, тогда как на остальной территории больше это день называют «Васильовден».
Слово «сурваки» произошло от суров — болгарского названия свежесрезанной под Новый год «сырой» ветки дерева, предпочтительно кизила, которую каждый колядовщик-сурвакар держал в руке при обходе домов с пожеланиями радости, плодородия и богатства.
Сурвакницу украшали монетами, сухофруктами, маленькими рогаликами, лентами и нитками, в разных регионах Болгарии могли используются разные украшения. Как правило, на северных болгарских сурвакницах нанизывают фрукты, хлеб и семена, в то время как на юге используются монеты. Ветви обычно сгибают так, чтобы они напоминали кириллическую букву «Ф». Процесс выбора ветки проводится за несколько дней до Нового года, чтобы иметь время украсить веточку так, как семья считает нужным.
Колосья пшеницы или баранки могут символизировать плодородие, чесночные зубки – защиту от сглаза, красный перец – плодовитость, шерстяные нити – здоровье скота. Как справедливо предполагают исследователи, истоки праздника Сурва следует искать в далёких дохристианских временах.
«Новогодние дружины из молодых мужчин одевают обрядовые костюмы, деревянные мазки, украшенные перьям и мехом. Большинство масок делались из дерева. На них приклеивались разноцветные нити, лоскутки тканей и др. элементы. Наиболее старинными считаются маски, изображающие барана, козла или быка. Воздействие танцев усиливалось дополнительно и звуком прикрепленных к костюмам и маскам медных и бронзовых колокольчиков. У некоторых масок два лица — спереди и сзади. С одной стороны, нос курносый, а лицо добродушное, с другой — нос с горбинкой, а лицо — со зловещим выражением. Большое значение для символики масок имел и цвет. Преобладал красный — символ плодородия и обновляющейся природы, солнца и огня; используется также чёрный цвет — олицетворяющий землю, и белый — символ воды и света» (Сурваки).
Во время обрядовой маскарадной процессии могли иметь место разыгрывание «свадьбы», сцен «убийства» и «воскрешения».
Под конец ритуала его участники собирались на площади в центре села и там продолжали танцы и игры до самого вечера. На центральных площадях в сёлах и до сих пор ряженые разводят огромный костер — символ разжигания новой жизни в предстоящем году, «нового солнца», которое символизирует поворот к весне. Когда-то к костру подходил каждый крестьянин и бросал в него принесенный с собой хворост и ворошил угли, чтобы летели искры, и произносил пожелания: сколько искорок разлетится, столько должны уродить поля и столько должно родиться живности в хозяйстве (Плотникова А. А. Культурно-языковое членение балканского ареала).
В Сербии обычно в качестве бадняка используется молодой дуб. Когда найдено подходящее дерево или полено, глава семейства, которого так же могут сопровождать и другие члены семьи говорит «помози, Боже и ти Коледо, да поживеем и до друга година!». Бадняка торжественно вырубают в лесу, приносят в дом, при этом уважительно обращаясь к нему «Свети бадняче». Пол в доме устилается соломой, а бадняка поливают вином, мёдом и елеем. Когда бадняк начинает гореть глава семейства говорит «Христос са роди!» (Христос родился), на что отвечают ему домочадцы — «Истино са роди!» (Воистину родился). Сжигание бревна сопровождается пожелания о том, чтобы наступающий год принес пищу, счастье, любовь, удачу и богатство. Полено горит в течение как минимум Рождественского дня, но лучше что бы до самого Крешения. Первый гость ударяет по бадняку кочергой или веткой, чтобы посыпались искры, желая, чтобы семейного счастья и процветания было так же много, как искр. Поскольку большинство сербов сегодня живут в городах, бадняк часто символически представлен пучком дубовых веток с прикрепленными листьями, которыми украшают дом в канун Рождества.
Обряд распространён в Сербии, Черногории, Боснии и Герцеговине, в западной, южной и центральной Болгарии, Северной Македонии, Хорватии и отчасти Словении. Первые сведения о Бадняке относятся к XIII веку.
Бадняк в церкви Святого Марка. Белград
По мнению В. Н. Топорова, Бадняк связан с образом Змея у корней Мирового древа, о чём свидетельствует сходство этого слова с именами древнеиндийского змея. «Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражению огнём змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и тому подобное». Топоров и поддерживающий его Вяч. Вс. Иванов сопоставляют сжигание Бадняка с ритуалами Нового года в ближневосточных традициях, где присутствовал образ Змея, символизирующего хаос и сжигаемого, что говорит о победе космического порядка.
Напомним, что основным мифом индоевропейских народов является предание о победе бога Громовержца над Змееподобным оппонентом, в т.ч. скрывавшимся в корнях дерева, в более поздней период боги могли быть заменены в эпосе на героев. У хеттов бог бури Тархунт убивает змея Иллуянка, ведический бог Индра, убивает змея Вритра, Зевс убивает Тифона, полубог Геракл убивает девятиглавую лернейскую гидру, Аполлон — дракона Пифона, Тор — Ермунганда, Сигурд — дракона Фафнира, славянский бог бурь Перун — Велеса, богатырь Добрыня Никитич — трехглавого дракона Змея, кельтский бог Диан Кехт — змею Мейчи.
«Используя данные славянского и неславянского фольклора, лингвистики и сравнительной мифологии, Топоров и Иванов предложили следующую схему «основного мифа». Противник бога грозы (Велес/Волос) похитил скот, людей или жену громовержца и спрятал (в пещере или ином варианте укрытия). Перун преследует своего противника (выступающего в сохранившихся фольклорных текстах в змеевидной или иной негативной форме – змей, чёрт и т.п.), прячущегося под деревом, камнем и превращающегося в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун мечет каменные стрелы или молнии, расщепляет или сжигает дерево, раскалывает камень».
Идея, что в огне, разжигаемом на день зимнего солнцестояния или приближённые к нему праздничные дни, должен сгореть змей, поверженный громовержцем, может пролить свет на часть дохристианского индоевропейского мифа, которая была утрачена, но, тем не менее, продолжает косвенно реконструироваться во время рождественских и новогодних ритуалов до сегодняшнего дня.
Православная церковь позитивно оценивает традицию установления Рождественской елки, которая трактуется ею, как символ жизни и бессмертия – поскольку зелень этого дерева не увядает и не опадает зимой, в отличие от лиственных деревьев.
«Хвойное дерево вечнозеленое, а значит, символизирует вечную жизнь, которая была принесена с рождением Иисуса Христа» — утверждают православные.
Исходя из той же символической аналогии, ветви хвойных деревьев и венки из них используют на православных похоронах, провожая покойного в последний путь, тем самым участники обряда обозначают надежду на воскресение и вечную жизнь.
Ещё одна православная трактовка утверждает, что хвойное вечнозелёное дерево символизирует вечно живущую Христову Церковь.
Важным аспектом для верующего православного человека является украшение макушки ёлки восьмиконечной Вифлеемской звездой или фигуркой ангела, и не допустимым является украшение рождественского дерева пятиконечной звездой, что воспринимается как сатанинское поругание и богохульство, как пожелание установления власти демонических сил над церковью и миром в целом. Ряд священников считают, что установление пятиконечной звезды на ёлку – грех требующий исповедования и раскаяния.
Сайт Союза православных журналистов утверждает, что свечи, горящие на елке, символизируют души умерших предков, которые продолжают жить, ведь они бессмертны. Такое толкование значения новогодней иллюминации близко к дохристианским представлениями о дедах, души которых надо приглашать кормить и греть на большие праздники.
Доподлино неизвестно, является ли появление христианской рождественской ели итогом влияния европейского или какого иного политеизма, данная традиция могла возникнуть и самостоятельно, но хорошо легла на дохристианские архетипы.
Прообразом рождественского дерева могло стать Райское дерево, используемое в средневековых пьесах — мистериях.
В таких пьесах в качестве декорации использовалась елка, украшенная яблоками (символизирующими плоды с древа познания добра и зла) и круглыми белыми вафлями (символизирующими Евхаристию и искупление). С площадей Райское дерево постепенно перебралось в дома верующих, подобно тому, как сегодня католики устанавливают в домах маленькие праздничные вертепы, копирующие вертепы в храмах. Яблоки были заменены круглыми предметами, такими как блестящие красные шары.
Это версия выглядит правдоподобной, учитывая, что первыми рождественскими украшениями были яблоки, а 24 декабря является в католицизме днём памяти Адама и Евы. В православии, в свою очередь, существуют «Неделя святых праотец» (11 декабря (24 декабря по новому стилю) до 17 декабря (30 декабря)») и «Неделя святых отец» (с 18 декабря (31 декабря) до 24 декабря (6 января)) — две последних недели, Рождественского поста, «посвященные воспоминанию прародителей Спасителя и всех ветхозаветных праведников, ожидавших Его пришествия». В конце недели праотец православные вспоминают Адама.
Наиболее ранние свидетельства о Рождественских елях относятся к эпохе Возрождения в Северной Германии и Ливонии, речь о ёлках в залах гильдий, украшенных сладостями для учеников и детей. В Ливонии в 1441, 1442, 1510 и 1514 годах Братство Черноголовых (военно-торговая организация орденского типа) устанавливало елку на праздники в домах своих гильдий в Ревеле (современный Таллинн) и Риге. В последнюю ночь празднования елку вынесли на Ратушную площадь, где соратники братства танцевали вокруг нее.
Дом Черноголовых в Таллине
В бременской гильдейской хронике 1570 года сообщается, что в доме гильдии была установлена небольшая елка, украшенная «яблоками, орехами, финиками, крендельками и бумажными цветами» в пользу детей членов гильдии, которые собирали лакомства на Рождество. В 1584 году пастор и хронист Бальтазар Руссов в своей «Хронике провинции Ливонии« писал о традиции устанавливать украшенную ель на рыночной площади, куда молодые люди «ходили со стайкой девушек и женщин, сначала пели и танцевали там, а затем поджигали елку».
После протестантской реформации Рождественские ели появились и в протестанских семьях.
30 декабря 1699 года — указом Петра I было перенесено светское и юридическое начало года в России с 1 сентября на 1 января по юлианскому календарю, также Пётр I рекомендовал украшать дома на новый год хвойными деревьями: «перед воротами учинить некоторые украшения из древ и ветвей сосновых, елевых и можжевелевых», «людям скудным каждому хоть по деревцу или ветке над воротами или над хороминой своей поставить», а также «учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет, сколько у кого случится».
В XVIII веке в знатных семьях появился обычай украшать елку еще и свечами, в конечном итоге она получила широкое распространение. Поскольку пчелиный воск был дорогим, до XIX века часто использовали сало, которое наливали в половинки грецкого ореха. Только изобретение стеарина (1818 г.) и парафина (1837 г.) позволило производить недорогие свечи. В 1867 году были запатентованы первые подсвечники для елок. В 1901 году компания General Electric выпустило рекламу первых электрических рождественских свечей. Использовать электрические гирлянды на Рождество придумал в конце 1870-х годов американский телеграфист Ральф Моррис.
Однако в XIX века на елку вешали в основном яблоки, орехи (иногда позолоченные или посеребрянные), выпечку и сладости, на региональном уровне рождественскую елку также называли сахарным деревом. В сказке Э.Т.А. Хоффмана „Щелкунчик и мышиный король“ говорится: «На большой ели в центре было много золотых и серебряных яблок, и, подобно бутонам и цветам, со всех ветвей прорастал сахарный миндаль, разноцветные конфеты и все остальное, что есть для приятных закусок».
Изначально елочных украшений промышленного производства не существовало, но они производились семьями, как правило, новые для каждого Рождества, так продолжалось до XIX века. Из бумаги могли быть смастерены цветные цепочки, которые обвивались вокруг веток, из плотного цветного картона вырезали и развешивали всевозможные предметы, также собирались и трехмерных объектов. Ёлочная мишура, вероятно, была разработана в 1610 году в Нюрнберге и обозначала ёлочные сосульки.
Сергей Досекин. Подготовка к Рождеству (фрагмент). 1896.
В самых старых описаниях рождественских елок почти исключительно упоминаются съедобные украшения. С XVIII века появились фигурные печения, которые вешали на дерево (животные, игрушки, человечки).
В XIX веке некоторые ёлочные игрушки стали продаваться на рождественских ярмарках. В это же время маленькие фигурки начали изготавливать из ваты. В 1901 году во вроцлавском каталоге на Рождество предлагалось 30 различных ватных фигурок.
Первые стеклянные игрушки появились, скорее всего, в 1847-48 году, благодаря стеклодувам из немецкого Лауша. Начиная с 1870 шары стали блестящими, из-за нитрата серебра, который ранее использовался для изготовления зеркал. Однако долгое время стеклянные украшения были доступны только состоятельным семьям.
Российские стеклодувы не сильно отстали от немецких коллег. Например, в подмосковном Клину промысловое производство стеклянных ёлочных игрушек началось уже в 1887 году.
Рождественская елка в Аничковом Дворце, 1848 год.
Альберт Челаев. Рождество. 1911
Особый размах изготовление елочных украшений получило в начале XX века. Во время Первой мировой войны на европейские ёлки могли вешать игрушки в виде бомб и снарядов, военных кораблей, самолетов и солдатиков. Украшения с мотивом Железного креста. Во время Второй мировой войны национал-социалисты могли вешать на свои рождественские елки елочные шарами с изображением свастики и рун, стеклянными фигурками Адольфа Гитлера.
С 1929 в СССР большевистская диктатура, фактически, ввела запрет на рождественскую, новогоднюю ёлку, считая её «буржуазным», «поповским» и антисоветским обычаем.
В изданных в 1927 году «Материалах к антирелигиозной пропаганде в рождественские дни» приведено такое стихотворение:
«Скоро будет Рождество —
Гадкий праздник буржуазный,
Связан испокон веков
С ним обычай безобразный:
В лес придет капиталист,
Косный, верный предрассудку,
Елку срубит топором,
Отпустивши злую шутку».
После 5 лет гонений, в 1935 году, по предложению партийного пропагандиста П. П. Постышева ёлка была реабилитирована и возвращена в качестве новогодней. Борьба с ёлками была объявлена «левым загибом», а доступность ёлок для простых детей рабочих и крестьян провозглашена шагом к социальной справедливости.
Красная звезда сменила Вифлеемскую на ёлке, выпускались шары с изображением Сталина, Ленина, с портретами всех членов Политбюро, дирижабли, самолёты, автомобили, полярники. Первые советские ёлочные игрушки были сделаны в основном из прессованного картона и ваты.
Об обязательности использования пятиконечной красной или блестящей звезды говорилось в пособии Наркомпроса «Елка в детском саду», выпущенном в 1937 году. С этого же года в советский праздничный обиход внедряется Снегурочка.
В 1937 году Новогоднюю ёлку впервые в истории СССР установили в Кремле. Отметим, что, несмотря на пропагандистские таланты и легализацию ёлки, считать Постышева положительным персонажем было бы неправильно. На сегодняшний день украинские власти считают его одним из ключевых лиц, виновных в организации голодомора в Украине.
В 1938-м был утвержден план производства ёлочных украшений на пять лет. Он предусматривал выпуск и продажу в магазинах следующих ёлочных персонажей: а) красноармейцы, летчики, краснофлотцы, милиционеры; б) спортсмены; в) дети (в школе, пионерлагере; дома); г) трамваи и троллейбусы; д) новые советские здания; е) представители народов СССР; ж) колхозники; з) крейсер “Аврора” и другие революционные корабли.
В 1940-х годах в СССР стали появляться елочные игрушки, изображающие предметы быта — чайники, самовары, лампы и др.
«1949 год ознаменовался 150-летним юбилеем со дня рождения Александра Сергеевича Пушкина. В честь этой знаменательной даты была выпущена целая серия елочных игрушек, изображавших героев пушкинских сказок: «Руслан и Людмила», «Сказка о рыбаке и рыбке».
В этот период на советских елках появляется множество наборных игрушек из проволоки и стекляруса: стеклянные трубочки и бусинки нанизывали на проволоку или нитку. Эти игрушки были широко распространены с конца 1940-х и до 1960-х гг.
Новогодние «Флажки» появились в 1930-х годах (по другим данным — в 1940-50-хх) и представляли собой наборы двухсторонних открыток, где, на ряду с классическими новогодними темами, могли встречается изображения современных достижений, например, в области космонавтики и паровозостроения. «Флажки», которые продавались большими пачками, похожими на колоду игральных карт, одевались на нитку, которая обматывалась вокруг ёлки как дополнительная или основная гирлянда. Вероятно, их прообразом стали реальные государственные флаги, которые вешали на ёлки в Российской Империи и других странах ещё в дореволюционные времена.
В 1950-х годах промышленность стала выпускать большой ассортимент игрушек, которые закреплялись на елке с помощью прищепок. В это же время в Европе в моду начинают входить пластиковые новогодние игрушки.
Александр Дудин. «Елка». 1953
В эпоху правления Никиты Сергеевича Хрущева максимальную популярность приобрели игрушки, изображающие фрукты и овощи.
В 1960 годах в ёлочном убранстве стала популярна космическая тема: космонавты, спутники и ракеты. Тогда же, в начале 1960-х, «традиционная» елочная верхушка – красная звезда – стала постепенно уступать место макушке-пике, стилизованной под форму взлетающей ракеты.
В 1975-79-х годах в оформлении новогодних игрушек первостепенную роль стала играть деревенская тематика, ёлочным хитом стал маленький домик из металлической фольги (История советских ёлочных игрушек, Идеологическая пропаганда с помощью новогодних игрушек ).
Популярные русские новогодние блюда сегодня также кажутся многим советскими, но значимая их часть появилась на самом деле ещё в Российской Империи.
Например, популярный салат «Оливье» был изобретён Николаем Оливье (известный также как Люсьен Оливье), управляющим гостиницы «Эрмитаж» на Трубной площади в Москве. Оливье жил в середине XIX века, рецепт салата держался в секрете, хотя основные его элементы были известны. Самая ранняя публикация рецепта приведена в журнале «Наша пища» № 6 от 31 марта 1894 года: жареный рябчик, картофель, свежие огурцы, каперсы, оливки, соус «Провансаль» с добавлением соевого соуса «Соя-кабуль».
Как вы можете заметить, это немного отличается от привычного всем русским рецепта самого новогоднего салата: картофель вареный; морковка; яйца, сваренные вкрутую; колбаса вареная «докторская» (вегетарианцы не добавляют этот компонент, а противники советских традиций заменяют его на отварное мясо птицы), огурцы маринованные (можно свежие), горошек зеленый консервированный, майонез, листья петрушки и укропа по желанию, соль, свежемолотый черный перец.
Также последние 50 лет невероятно популярным атрибутом русского новогоднего стола являются слоёные салаты «сельдь под шубой» и «мимоза» — возникновение данных блюд связывают с 1960-ми и 1970-ми годами в СССР. Есть версия появления «селёдки под шубой» в 1918 году. «Восхождение» обоих салатов связано с началом промышленного производства майонеза – сложного для изготовления в домашних условиях. Сельди «под шубой», вероятно, предшествовал винегрет с сельдью. Сам же винегрет стал популярным в русской кухне не позднее XVIII века.
Холодец или студень тоже достаточно древнее блюдо, известное с XVI века, заливное появилось несколько позже XIX века, задолго до триумфа коммунистической партии. Мандарины попали к русскому новогоднему столу ближе к закату Российской Империи, не дождавшись «Великой Октябрьской революции».
Яйца, фаршированные пряными соусами были ещё у древних римлян, в средневековой европейской кухне встречается множество рецептов фаршированных яиц (с изюмом, сыром, травами и пр.). В Германии фаршированные кремообразной начинкой яйца называются «Яйца по-русски (русские яйца, нем. russische Eier). Рецепт их приготовления встречается в кулинарном справочнике 1845 года, такое название блюдо могло получить из-за использования красной игры при его украшении.
Из последних новшеств российской Новогодней кухни можно сказать пару слов о салате с крабовыми палочками. В 1928 году в СССР начали добывать и консервировать крабов, советские люди делали из этого краба салаты, используя например «Книгу о вкусной и здоровой пище» (1939). Рецепт, приведённый там, это доработанная советскими кулинарами версия дореволюционного крабового салата, в середине 1980-х консервированные крабы стали редки в магазинах, зато начали появляться недорогие крабовые палочки из филе океанических рыб (минтай, хек, путассу), прочно обосновавшиеся в составе салата.
14 февраля 1918 года вышел декрет Совнаркома РСФСР, подписанный В. И. Лениным 26 января 1918 года о переходе страны на григорианский календарь, отличавшийся юлианского на 14 дней. В знак протеста и культурной непримиримости часть общества продолжило праздновать Новый год по старому стилю, то есть по юлианского календарю. Кроме того, многие религиозные люди, в виду соблюдения рождественского поста не могли праздновать Новый год раньше Рождества (которое Церковь, естественно, не собиралась никуда переносить). Так у русских появился второй новый год – именуемый Старым или Русским Новым Годом. Рождество осталось одно, так как большевики в целом боролись с религией и были безразличны к вопросу о том, в какой день должно проходить то или иное христианское празднество. Как правило, русские националисты отмечают Старый Новый год в кругу соратников.
Соратники ныне запрещённого ДПНИ встрёчают Русский Новый год. 2011
В настоящий момент абсолютное большинство стран живёт по григорианскому календарю.
Традиция встречать Новый год по юлианскому календарю сохранилась в Северной Македонии, Республики Сербской (части Боснии и Герцеговины), Сербии и в Черногории. Сербы называют этот праздник Сербский Новый год.
В различных этнографических свидетельствах мы можем встретить приглашение на праздничную новогоднюю трапезу (Васильев вечер) Мороза и Дедов. Об этом, например, сообщает 2-х томная энциклопедия мифов народов мира.
Старший в семье должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи, говоря при этом: «Мороз, Мороз! приходи кисель есть; Мороз, Мороз! не бей наш овес!»; затем следовало перечисление растений и злаков, которые Мороз просили не губить.
На Новый год белорусы варили кутью, приговаривая «Зюзя на дворе — Кутья на столе». Чтобы мороз не был лютым и не повредил озимые, первую ложку кутьи хозяин кидал Зюзе в окно со словами: «Мароз, хадзі куццю есці!».
«Дед Мороз» из Великого Устюга
Дед Мороз (от же Студенец, Трескунец, Морозко, Зюзя) – действительно является персонажем сказочного славянского фольклора, в том числе опубликованного А. Н. Афанасьевым (1856). В русских сказках Дед Мороз помогает и одаривает одних людей и замораживает других, в зависимости от их личных качеств.
Восточнославянский сказочный Мороз — богатырь, кузнец, сковывающий воду «железными» морозами. Близкие представления отражают чешские и сербо-хорватские фразеологические обороты и обычаи, связанные с кузнецами.
Также на праздничное угощение на Святки приглашались деды — умершие предки. Дедов, родителей, предков поминали, угощали, «грели» (обогревали, разжигая костры) во время больших праздников.
В Украине могло использоваться рождественское украшение, сделанное из снопа пшеницы – Дидух («дух дедушки»). При изготовлении Дидуха используются первые или последние стебли пшеницы, собранные в течение года. Колосья или стебли соединяют разноцветными нитками, затем перевязывают лентами. Дидух устанавливается перед Рождеством и хранится до Масленицы, во время которой он сжигается, символизируя конец зимы.
Кстати, иногда Коляду изображал сноп, принесённый домой на Рождество (такой обычай встречается в Польше), у хорватов коляду могла изображать кукла.
В некоторых регионах «святочных гостей» изгоняли или провожали после завершения праздников. Обряды «изгнания святок» (кутьи, коляды), приуроченные к Крещению, распространены у западных и восточных славян. В Украине сжигание на Новый год рождественской соломы или мусора, накопленного за период Святок, называлось паліть діда или паліть дідуха. В Нижегородской области в Крещенской сочельник зажигали сноп соломы и возили его на санках по деревне с криками: «Митрофанушка горит!»; это называлось «провожать святки».
Образ Снегурочки не зафиксирован в славянском новогоднем обряде, но присутствует в народном фольклоре. В сказке старик и старуха лепят куклу из снега, которая оживает, затем летом девушка идёт с подругами в лес и тает. Исторически этот персонаж не связан с новогодней или рождественской обрядовостью и был привнесён в празднование Нового года в советское времена, примерно в 1937 году.
Кажется, что Баба Яга была добавлена советскими культурными деятелями в Новогодние утренники исключительно для драматургии, чтобы у Деда Мороза был выразительный фольклорный антагонист. И мы, действительно, не видим явственных следов Бабы Яги в зимней обрядовости у русских, однако видим похожих новогодних персонажей у некоторых других европейских народов.
Так у итальянцев есть предание о ведьме Бефане, одетой в чёрное, летающей на метле, с большим мешком подарков, которых она кладёт хорошим детям в носки на крещенский сочельник. Плохим детям ведьма оставляет угольки. Бефана может представать как в образе молодой женщины, так и старухи. Итальянцы оставляют в ночь с 5 на 6 января на камине бокал вина и блюдце с едой для Бефаны.
У немцев на Крещенский вечер может заглянуть Перхта, злой женских дух в белой одежде, с большой «гусиной» ногой. В фольклоре Баварии и Австрии имеется поверье, что на Святки Перхта бродит по домам, и также как и Бефана хочет узнать, были ли в уходящем году дети усердными и трудолюбивыми. Если они были такими, то утром в обуви или ведре они могли найти серебряную монету. Если они ленились, то она могла вскрыть их животы и набить их соломой и камнями.
Перхта
Основываясь на данных сравнительной лингвистики Ю. С. Степанов считает, что у Бабы Яги могут быть индоевропейские корни, сближающие её с др.-инд. Ямой (владыка царства мёртвых), лат. Янусом (бог входов и выходов), греч. Иасо́ (богиней исцеления) и Ясоном (букв. «целитель»). Кроме того у Януса есть жена Iana (Диана или Карда), являющаяся его женской ипостасью. Таким образом, по мнению Степанова, Яга входит в круг персонажей, принадлежащим двум мирам одновременно.
«Двоюродная сестра» Бабы Яги Перхта могла выступать не только в качестве фольклорного персонажа, но в роли «участницы» зимних обрядов, например в ряде районов Австрии колядовщики могли рядиться Перхтой.
Перхта. Ряженые. Моравия.
Для славянских ряженых было характерно сокрытие лица под маской, нанесение на открытые участки тела красок или сажи, употребление производящих шум украшений, предметов, инструментов; неупорядоченные телодвижения (подскоки, прыжки, верчения, пританцовывания и т. п.). (Бромлей Ю. В. Народные знания. Фольклор народное искусство. Вып.4 / общ. ред. Ю. В. Бромлей, Г. Штробаха. — М.: Наука, 1991. — 167 с.).
Ряженые, наши дни
Лицо могли закрывать как маской («козы», «аиста», «чёрта», «еврея» и пр.), так и другими способами: перекидыванием волос вперёд, завешивали его редким полотном, ситом; закутывали голову в платок; занавешивали лицо мычками конопли; надвигали низко на глаза меховую шапку с длинным ворсом; спускали на лицо траву, надетого на голову венка; раскрашивали себя до неузнаваемости — чернили лица сажей, дёгтем, мазали свёклой, белилами, обсыпали мукой (Ряжение / Виноградова Л. Н., Плотникова А. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь).
В Беларуси на вопрос хозяина «кто вы такие?» ряженые порой отвечали:
Мы люд не простой — из далеких краёв.
Люди все бывалые, из-под самого рая.
Идём мы от пана Года,
Что носит бороду,
Ширóку, как лопату,
Сиву и мохнату.
Мы к лету идём,
Козу ведём и радость несём.
Широки ли стены, чтобы нам потанцевать?
Хороша ли хозяйка, чтобы нас угощать?
Мадлевская считает, что ряженные символизировали души предков. Однако этнографические записи о составе колядовщиков позволяют поставить это под вопрос, несмотря на то, что версия является красивой.
Юноши одевались солдатами, купцами, цыганами, стариками, горбунами, а девицы — птицами (журавлём, курицей), цыганками с ребёнком (Громыко М. М. Мир русской деревни). Как уже говорилось ранее, «ряженые могли водить «козу», «кобылку», «вола», «тура», «медведя», «журавля».
Вождение козы наиболее распространено у украинцев, беларусов и поляков, в меньшей степени у русских. Атрибуты ряженой «козы» — вывернутый шерстью наружу кожух, деревянная голова с рогами и бородой из соломы или лозы и движущейся нижней челюстью. Поляки к бороде привешивали колокольчик. У беларусов известна «коза» в виде большой куклы на палке. Украинцы Буковины макет головы «козы» носили на длинном шесте, поверх которого крепился балахон, скрывавший фигуру исполнителя. Рождественско-новогодний обряд «вождения козы» наиболее ярко представлен у украинцев и белорусов. Ядром обряда являлось исполнение песни «Где коза ходит, там жито родит…». И все это было хронологически очень приближено к Воте – дням чествования римлянами козлоного и козлорогого Пана, превращающегося в козу, и, конечно же, не могло подобное нравиться Православной церкви. Различные обряды, связанные с козой, и проводимые на Рождество, обширно сохранились и в северо-европейских странах. Например, имя финского новогоднего дарителя Йоулупукки дословно переводится как рождественский Козёл.
У русских в поволжских и южных областях больше был распространён обряд Вождения Коня. «Коня» представляли один или двое парней, в роли «погонщика» ходил «дед», одетый в лохмотья, их сопровождала толпа односельчан.
В западнославянской традиции на Зимние Святки, встречается также обряд вождения тура («туронь») — ряженого, в соответствующей маске. Для изображения быка ряженый брал ухват (рогач), на который надевали глиняный горшок. Обряд встречается и в некоторых русских областях. Под Вологдой и Костромой во время ритуала разыгрывали убийство быка: ряженого толкали, чтобы он упал, разбивали надетый ему на голову горшок, стреляли в воздух. Эти игровые действия назывались «быка бить». Также ряженые могли совершать обходный ритуал с медведем тоже ряженым или настоящим.
Рождественские медвежьи танцы. Румынская традиция, приуроченная к периоду между Новым годом и Рождеством.
Рождественские медвежьи танцы. Румынская традиция, приуроченная к периоду между Новым годом и Рождеством.
Коляда сопровождается разведением костров, пением песен с добрыми пожеланиями, ритуальной трапезой.
Посевание — это ещё один восточно-славянский обряд, совершавшийся в первый день нового года или на Рождество, и направленный на обеспечение урожая в наступившем году. Ритуал, как правило, исполняется детьми. В ходе посевания дети обсыпали дом и иногда его хозяев зерном, сопровождая свои действия короткими фразами с благими пожеланиями: «Сеем, сеем, посеваем, и добра, счастья вам всем желаем!».
Многие Новогодние ритуальные действия строятся на всем известной народной примете, как встретишь Новый год, так его и проведёшь, если спишь в Новый год – весь год проспишь, если новогодний стол не выражает достаток, наступающий год будет бедным. Новый год нужно проводить с самими близкими людьми, чтобы быть с ними побольше в наступающем году. Учёные этнографы называют это «магия первого дня». В целом колядки, щедровки, авсеньки, посевания, по своей структуре относятся к обходным славянским обрядам.
61 и 62 правила Шестого Вселенского собора и действовавший в Российской империи закон запрещали «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни».
Также в правилах шестого Вселенского Собора читаем: «Прибегающие к волшебникам или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимий.
Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастии, судьбе, родословии и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов.
Закосневающих же в этом и не отвращающихся от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо кое общение свету ко тьме, говорит Апостол, или кое сложение церкви Божией со идолы; или кем часть верному с неверным; коеже согласие Христови с велиаром (2 Кор. 6:14—16).
«Так называемые Календы, Вота, Врумалия… желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемые по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужу свойственную: не носить масок… Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков — повелеваем извергать из священного сана, а мирян — отлучать от общения церковного».
И даже либеральный дьякон Андрей Кураев заявляет «что касается святочных гаданий, так это лучший способ испортить отношения с Христом в начале нового года».
Тем не менее, гадания на Рождественский, Васильевский (Новогодний) и Крещенский вечера, не теряют свою популярность. Среди наиболее распространённых форм гаданий: карты, литьё воска, гадание при помощи коридора из зеркал, гадание с вызыванием сна про суженого и пр.
Маковский К. Е. «Святочные гадания». 1900-е годы. Гадают при помощи петуха.
В 1551 году на Стоглавом соборе в Москве было отмечено: «В навечерие Рождества Христова сходятся мужи, и жены, и девицы на ночное плещевание и безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясания и скакания, и на богомерзкие дела».
Церковь может видеть в гадании прямое обращение к нечистой силе, которая наиболее близко подбираться к людям в сяточный период особо тёмных и долгих ночей.
Народный фольклор изобилуют рассказами о нечистой силе, активизирующейся на зимнее солнцестояние или Святки и пропадающей к Крещению. В южнорусских областях считали, что ведьмы, оборотни, черти вредят людям уже в рождественский вечер; тогда «нечистые прилетают на землю, ведьмы скрадывают месяц и звёзды». На Русском Севере в это же время «просыпались» шуликуны и куляши.
Сегодня Церковь продолжает вести попытки вытеснить колядование – христославием или рождестованием. В течение недели со дня праздника Рождества Христова верующие должны ходить по домам друг к другу для взаимного поздравления с Рождеством. При этом гостями в качестве поздравления обычно исполнялись ирмосы церковного канона на Рождество Христово, а также тропарь, кондак и величание Праздника, «благочестивые рождественские песни «христославия»». Миряне участвующие в обряда называются — «славельщики, славщики». В ходе этого обряда используется изображение Восьмиконечной Вифлеемской звезды, реже икона Рождества Христова, возглавлять славильщиков мог священник либо церковный староста. Рождествователи не только принимали подарки от хозяев дома, но и сами дарили их нуждающимся и немощным, чьи дома совершенно необходимо было посетить в ходе ритуала.
Церковь рекомендует своей пастве, в эти святые дни с особым благоговением раздавать милостыню, кормить нищих, помогать немощным, утешать одиноких и отчаявшихся, посещать нуждающихся — в больницах, в приютах, в тюрьмах, неся миру Евангельскую весть.
«Итак, для нас пришел на землю Царь Предвечный. А мы, со своей стороны, что должны делать? Нужна взаимность. Если со стороны Божией такое снисхождение, то и от нас требуется самоотвержение. Приблизимся же к Нему всем существом, предадим Ему разум, сердце, волю, душу и тело», — с таким воззванием в своей рождественской проповеди обращался Иоанн Кронштадтский к христианам.
Иоанн Кронштадский. Канонизированный соратник ультраправой «Чёрной Сотни»
Православное Рождество, в отличие от Рождества на Западе, носит характер строго аскетического праздника, когда верующий полностью погружается в духовные переживания, отрешаясь от мирского и светского. У русских православных до Рождества принято постится, те, кто отмечает Новый год 31 декабря, постятся несколько дней, само Рождество проходит в церкви, рождественская служба может сопровождаться крёстным ходом.
То есть в отличие от католиков и протестантов, русские не собираются в сочельник за праздничный стол с семьёй, гостями и подарками, застолье возможно только уже 7 января, после конца всенощной службы, но не накануне Рождества. Само Рождество у русских носит более выраженный религиозный характер, чем у ряда других европейских народов. Светским и весёлым праздником для всех считается Новый Год.
В навечерие праздника Рождества Христова (6 января) православные соблюдают особо строгий пост, не едят до первой звезды на небе и лишь с её появлением вкушают сочиво (или коливо, кутию) — вареные зерна риса или пшеницы с фруктами и мёдом. В следствии этой традиции канун Рождества и называется сочельником. Эта скромная трапеза проходит после Богослужения, на котором читаются те части ветхозаветных пророчеств, апостольских посланий и Евангелия, которые относятся к Пришествию в мир Спасителя.
Русская православная церковь обращается к свои прихожанам со следующим Рождественским посылом, расскрывающем суть и атмосферу празнование христианского Рождества в России: ««будем, — как учит нас св. Григорий Богослов — праздновать не пышно, но божественно, не по-мирскому, но премирно». Поспешим же каждый по мере своих сил накормить алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить больного и находящегося в темнице.
«Иди со звездою, принеси с волхвами дары — злато и ливан, и смирну — как Царю, и как Богу, и как умершему ради тебя; прославь с пастырями, ликуй с ангелами, воспой с архангелами; да составится общее торжество небесных и земных сил. Ибо я уверен, что небесные силы радуются и торжествуют ныне с нами, потому что они человеколюбивы и Боголюбивы»».
В древние времена бдение на Рождество продолжалось всю ночь. «От ночи до утра славословим Тебя, человеколюбче», — говорит Козьма Маиумский в каноне на Рождество Христово.
В настоящее время рождественская служба идёт 4 часа начинаясь в 23 и заканчиваясь в 3 часа.
В продолжение святок по церковному Уставу не положено совершать таинство брака. Церковь рекомендует супругам интимное воздержание в святые дни, «чтобы телесная, земная радость не затмевала ликование о пришествии в мир Солнца Правды — Христа Бога нашего». Как вы видите русское православное Рождество отличается от того Рождества, которое мы привыкли наблюдать в западной популярной культуре.
Кроме Русской православной церкви Рождество в ночь на 7 января празднуется в Иерусалимской, Польской, Грузинской и Сербской православных церквях. Кроме того, Рождество по юлианскому календарю отмечается на Афоне. Остальные поместные православные церкви празднуют Рождество 25 декабря — так же, как и католики.
Подытоживая. Некоторые русские новогодние и рождественские традиции появились в последние 80-150 лет, другие же, такие как культ Мирового древа, почитание предков, вера в обновление мира при участии солнечного/небесного божества, уверенность в приближении сущностей потустороннего мира к миру людей в дни солнцестояний и равноденствий — очень древние, и уходят корнями в эпоху индо-европейского единства, когда предки всех современных европейских наций представляли единый народ. Значимая часть христианских образов, не исключая рождественские, хорошо легла на архетипы коллективного бессознательного европейцев, в том числе русских. Что может быть связано также с тем, что христианство формировалось под большим влиянием великих европейских римского и греческой культур, а также митраизма. В то же время на русскую православную церковь, в какой-то степени, оказало влияние народное славянское мироощущение. Несмотря на противодействие со стороны советской власти, особенно на ранних этапах её становления, русская культура празднования Нового года и Рождества представляет пример развивающейся живой традиции, и являет собой по настоящему массовое и национально-самобытное явление. Сегодня Новый год остаётся самым любым праздником русских людей (о чём свидетельствует опрос ВЦИОМ).
Заместитель Руководителя Движения Националистов по вопросам информации и пропаганды С.В. Будникова
